Simbolismo Lakota - Herramientas y objetos

El Indio realmente se identifica, o se convierte en, la calidad o el principio del ser o la cosa que viene a él en una visión, ya sea una bestia, un pájaro, uno de los elementos, o en realidad cualquier aspecto de la creación. A fin de que este poder nunca lo deje, él siempre lleva consigo alguna forma material que representa al animal u objeto del cual él ha recibido poder. Estos objetos a menudo han sido llamados incorrectamente "fetiches", aunque realmente corresponden más precisamente a lo que el cristiano llama "ángeles guardianes", pues para el Indio, los animales, los pájaros y todas las cosas son los reflejos —en una forma material— de los principios Divinos. El indio sólo está apegado a la forma por motivo del principio contenido dentro de la forma.

El cuenco de la pipa es de piedra roja; es la Tierra. Tallado en la piedra y de cara al centro está este ternero de búfalo que representa a todas las gentes de cuatro pies que viven en su Madre Tierra. El tallo de la pipa es de madera, y esto representa a todo lo que crece en la Tierra. Y estas doce plumas que cuelgan aquí donde el tallo se une al cuenco son de Wambli Galeska, el Águila Moteada, y representan al águila y a todos loe alados del aire. Todas estas gentes y todas estas cosas del universo se unen a quien fuma la pipa -todos envían sus voces a Wakan Tanka, el Gran Espíritu.

En el ritual completo de la pipa hay tres fases distintas: la purificación con el humo de una hierba sagrada; la "expansión" de la pipa a fin de que incluya al universo entero; y finalmente, lo que podría llamarse la "identidad", que es el sacrificio del universo entero en el fuego.

Al llenar una pipa, todo el espacio (representado por las ofrendas a los poderes de las seis direcciones) y todas las cosas (representadas por los granos de tabaco) están contraídas dentro de un sólo punto (el cuenco o corazón de la pipa), a fin de que la pipa contenga, o realmente sea, el universo. Sin embargo, y puesto que la pipa es el universo, también es el hombre, y quien llena una pipa debe identificarse con ello, por tanto no sólo estableciendo el centro del universo, sino también su propio centro, "expandiéndose" así de tal forma que las seis direcciones de espacio realmente son traídas dentro de él. Es a través de esta "expansión" que un hombre deja de ser una parte, un fragmento, y se vuelve entero o sagrado, rompiendo la ilusión de separación.

Haré una ofrenda y enviaré una voz al Espíritu del Mundo, para que me ayude a ser honesto. Verás, yo lleno esta sagrada pipa con la corteza del sauce rojo. Pero antes de fumarla, debes ver cómo se hace y lo que significa.

Estas cuatro cintas que cuelgan aquí en el tallo son los cuatro puntos del universo. El negro es para el Oeste, donde viven los seres del trueno para enviarnos lluvia; el blanco es para el Norte, de donde viene el gran viento blanco de limpieza; el rojo es para el Este, de donde surge la luz y donde vive la Estrella de la Mañana para dar sabiduría a los hombres; el amarillo es para el Sur, de donde viene el verano y el poder para crecer. Pero después de todo estos cuatro espíritus son un sólo Espíritu.

Esta pluma del águila aquí es para Aquél que es como un padre y también es para los pensamientos de los hombres, que deben subir alto como lo hacen las águilas.

Esta piel en la boquilla aquí, que debe ser piel de bisonte, es para la tierra, de donde vinimos y en cuyo seno nosotros mamamos como bebés toda nuestra vida, junto con todos los animales y pájaros y árboles y pastos. Y puesto que significa todo esto y más de lo que cualquier hombre pueda entender, esta pipa es sagrada.

Entre los Sioux siempre ha habido tres usos diferentes para las pipas. El menos importante es cuando se usa con propósitos sociales. Se llena con tabaco normal y se fuma con amigos. Cualquiera puede fumarla.

Una clase de uso superior es la pipa personal que usamos para hacer y continuar amistades, y es la que se llena y se le envía como ofrenda a un curandero cuando sus servicios son requeridos.

El tercero y más importante tipo de pipa es cuando es usada por su dueño con propósitos ceremoniales, como los ritos del Inipi, las búsquedas de visión, y la Danza del Sol. También es la que se usa por los shamanes y curanderos para sus rituales privados, para curar pacientes, y cuando conducen las diversas ceremonias tribales.

Cada grano de tabaco colocado en el cuenco de la pipa se convierte en algo que Dios ha creado, de tal forma que cuando el cuenco de la pipa está lleno, toda la creación está contenida dentro de él, volviéndose parte de la ceremonia de la pipa. Su olor dulce cuando es quemada es bien recibido por Wakan Tanka y por el Abuelo, y recibe gustoso las oraciones que suben a él con el humo.

El tallo simboliza la rectitud de palabra, mente y cuerpo. Los animales y otras criaturas talladas en el tallo representan, y así traen a una ceremonia, a todas las criaturas de cuatro pies de la tierra. Las plumas de águila atadas al tallo simbolizan las criaturas aladas en lo alto. Las cintas de colores simbolizan los cuatro puntos cardinales.

Cuando la pipa ceremonial es usada apropiadamente, tiene un enorme poder. Hay reglas fijas que deberán ser observadas cuidadosamente para encenderla, pasarla de una persona a otra, disponer de las cenizas, y para hacer la ceremonia de la pipa apropiadamente, en la que la pipa se apunta a las seis direcciones sagradas. Cuando estas cosas se hacen correctamente, liberan los poderes que residen en las direcciones, donde desde el principio de los tiempos han esperado las oportunidades de promover el bien de toda la creación. Cuando la pipa es usada correctamente, lo que sucede es como abrir las compuertas de un dique que contiene el agua de la vida, o es como encender un interruptor que libera el poder que da energía al universo.

Al realizar la Ceremonia de la Pipa, en primer lugar la pipa abre las puertas para liberar los poderes, y luego se convierte en el canal mismo a través del cual los poderes fluyen y se mueven desde las seis direcciones hacia el que reza, bendiciendo a la persona, y luego a través de la persona y hacia afuera para bendecir al resto de la creación.

Quienes fuman la pipa sagrada con comprensión y reverencia recibirán ayuda poco común.

La pipa consiste de cuatro partes: el cuenco de piedra, que simboliza (es) la tierra; el tallo, que es todo lo que crece en la tierra; los animales tallados en el tallo, que son las criaturas de cuatro patas; y las plumas de águila y el humo de la pipa, que juntos son todo que vuela y vive arriba.

La mayoría de los curanderos en Rosebud y Pine Ridge consideran que la pipa simboliza la unión de Dios y cada cosa creada, pues reúne todo. El color rojo de la piedra de catlinita es la sangre que es común a todas las cosas. Orval Looking Horse describió el cuenco de la pipa como lo femenino, y el tallo como lo masculino. Cuando las dos partes se unen, es la unión de todas las cosas en la renovación de la vida.

Sus miembros eran pintados de negro, de la rodilla y el codo hacia abajo, y de amarillo de allí hacia arriba, porque el poder de crecimiento está arraigado en el misterio como la noche, y se estira hacia la luz. Las semillas nacen en la oscuridad de la tierra antes de conocer el verano y el día. En la noche del útero el espíritu se vivifica en la carne.

Las caras de las cuatro vírgenes eran pintadas de amarillo, el color del Sur, la fuente de vida. Una tenía una estrella del alba pintada de rojo en su frente. Una tenía una luna creciente en azul, pues el poder de la mujer crece con la luna y viene y va con la luna. Otra tenía el sol en su frente, y alrededor de la boca y las cejas de la cuarta se pintaba un gran círculo azul para simbolizar el aro de la nación.

En la espalda de cada uno de los hombres alce se pintaba el aro de la nación, pues la nación se lleva en la espalda de los hombres, y en el centro de cada aro colgaba una sola pluma de águila representando a la gente. Ellos llevaban máscaras amarillas en sus caras, pues atrás del poder de vida de la mujer está oculto el poder del hombre.

Al ser pintadas, las personas han sido cambiadas. Han pasado por un nuevo nacimiento, y con ello tienen nuevas responsabilidades, nuevas obligaciones y una nueva relación. Esta transformación es tan sagrada que debe sostenerse en la oscuridad; debe esconderse de la vista de las personas. Pero cuando la cortina se corre, ellos surgen puros, libres de la ignorancia, y deben ahora haber olvidado todos los problemas del pasado.

Pintamos nuestras caras de negro para la danza que hacemos cuando regresamos del camino de la guerra, pues al seguir el camino de la guerra sabemos que hemos hecho algo malo y deseamos esconder nuestras caras de Wakan Tanka.

La forma redonda del tambor representa al universo entero, y su golpe fuerte y firme es el pulso, el corazón, latiendo en el centro del universo. Es como la voz de Wakan Tanka, y este sonido nos mueve y nos ayuda a entender el misterio y el poder de todas las cosas.

— Black Elk

Uno de los instrumentos más sagrados en nuestra cultura es el tambor. Lo usamos en todas nuestras reuniones y ceremonias. El tambor debe estar ahí. El tambor está hecho de un animal sagrado de cuatro patas, ya sea el venado, el alce o el búfalo. La piel tiene un espíritu, así que cuando haces un tambor con una piel, se convierte en un acto muy sagrado. El latido del tambor es el espíritu del animal y nos ayuda a aflorar nuestro propio espíritu. Lleva la voz de Dios porque pertenece a la creación de Dios. El ser de cuatro patas dió su vida para que pudiéramos usar su piel y su espíritu para aportar un sentimiento bueno en nuestras ceremonias.

— Gary Holy Bull

Cuando usas el silbato es la voz del Águila Moteada. Nuestro Abuelo, Wakan Tanka, siempre lo oye, porque como verás, en realidad es Su propia voz.

Se hace con dos ramas ahorquilladas y una rama recta y todas se pintan de azul, porque la percha de secado representa el cielo, y es nuestra oración que las perchas siempre estén tan llenas como el cielo.