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Wakan Wakan Tanka Wachin ksapa yo! Wakinyan Las Cuatro Direcciones El Camino Rojo Números Sagrados El Círculo

Las Cuatro Edades La Menstruación Los Días Rojo y Azul El Color Rojo El Color Azul La Carne Contar el Golpe

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Wakan significa "energía". Denota y enseña que la Creación tiene el poder de dar la vida o de quitarla. Los cristianos entendieron esta palabra como "algo sagrado". Los antropólogos tradujeron wakan como "misterio".

— Albert White Hat Sr.

Un hombre wakan es uno que es sabio. Es uno que conoce a los espíritus. Es uno que tiene poder con los espíritus. Es uno que se comunica con los espíritus. Es uno que puede hacer cosas extrañas. Un hombre wakan sabe cosas que la gente no sabe. Conoce las ceremonias y las canciones. Puede decirle a la gente lo que significan sus visiones. Puede decirle a la gente lo que los espíritus quieren que hagan. Puede decir lo que ha de ser en el futuro. Puede hablar con los animales y los árboles y las piedras. Puede hablar con todas las cosas en la tierra.

Wakanpi son todas las cosas que están por encima de la humanidad. Los espíritus son Wakanpi. Los seres que gobiernan las cosas son Wakanpi. Los Wakanpi tienen poder sobre todo en la tierra. Ellos observan a la humanidad todo el tiempo. Ellos controlan todo lo que hacen los humanos. Los humanos deben agradarlos en todo. Los humanos deben pedirles lo que desean. Los humanos deben pensar en los Wakanpi como piensan en sus padres y madres. 

Cualquier cosa que tiene un nacimiento debe tener una muerte. Lo wakan no tiene nacimiento y no tiene muerte. El espíritu, el "fantasma" y lo familiar del hombre no nacen con él, sino que se les da al hombre en el momento de su nacimiento. Ellos son wakan y por consiguiente nunca morirán.  

Los animales pueden ser wakan. Las cosas que no viven pueden ser wakan. Cuando algo es comida, es wakan porque hace vida. Cuando algo es medicina, es wakan porque mantiene la vida en el cuerpo. Cuando algo es difícil de entender, es wakan porque los humanos no saben lo que es. Cualquier cosa que se use en ceremonia y en las canciones a los Wakanpi es wakan, porque no debe usarse para nada más. Los niños pequeños son wakan porque no hablan. Las personas locas son wakan porque los Wakanpi están en ellos. Algo que es muy viejo es wakan porque nadie sabe cuándo fue hecho. Cualquier persona con gran poder es wakan porque los Wakanpi lo ayudan. Las canciones y ceremonias de los Oglalas son wakan porque pertenecen a los Wakanpi. Un hombre muy viejo o una mujer muy vieja es wakan porque ellos saben muchas cosas. El espíritu de cada hombre es wakan y el fantasma es wakan.

Wakan Tanka como Abuelo es el Gran Espíritu independiente de manifestación, ilimitado, idéntico a la deidad cristiana, o al Brahma-Nirguna hindú. Wakan Tanka como Padre es el Gran Espíritu considerado con relación a Su manifestación, ya sea como Creador, Preservador o Destructor, idéntico al Dios cristiano, o al Brahma-Saguna hindú.

En los viejos tiempos los Lakotas creían que Wakan Tanka estaba en todas partes todo el tiempo y que observaba todo lo que cada uno de los humanos hacía e incluso sabía lo que cada cual pensaba, que podía agradarse o desagradarse debido a algo que alguien hacía. Así que los shamanes enseñaron a la gente las ceremonias que agradarían a Wakan Tanka y ganarían Su favor. Ellos enseñaron ceremonias relacionadas con todo lo que un hombre hace.  

Wakan Tanka está por encima de todo y lo gobierna todo. Cuando Wakan Tanka desea que un humano haga algo de cierta manera, comunica sus deseos en una visión o a través de un shamán.

Wachin ksapa yo! (¡Presta atención!)

Este mensaje expresa un espíritu que es central para los Indios. Implica que en cada acto, en cada cosa y en cada instante el Gran Espíritu está presente, y que uno debe estar continua e intensamente atento a esta presencia Divina.

Esta presencia de Wakan Tanka y la conciencia de él en cada uno es lo que los santos cristianos han llamado "vivir en el momento", el "eterno presente", o lo que en la tradición islámica es llamado Waqt. En Lakota, esta presencia es llamada Taku Skanskan, o simplemente Skan en el idioma sagrado de los shamanes. 

 Wakinyan vive en la cima de una montaña al borde del mundo donde el sol se pone. Él es muchos, pero ellos sólo son como Uno. No tiene forma, pero tiene alas con cuatro articulaciones en cada una. No tiene pies, pero tiene enormes garras. No tiene cabeza, pero tiene un pico grande con hileras de dientes como los dientes del lobo. Su voz es el sonido del trueno y el batido de Sus alas en las nubes causa los truenos. Tiene un ojo y su mirada es el relámpago. En el gran árbol de cedro al lado de Su casa tiene Su nido hecho de huesos secos, y en él hay un huevo enorme del cual Sus hijos emergen continuamente. Devora a Sus hijos, y cada uno de ellos se convierte en uno de Sus muchos yoes. Él vuela a través de todo el dominio del cielo, escondido en una túnica de nubes. Sus funciones son limpiar el mundo de suciedad y luchar contra los Monstruos que corrompen las Aguas. Su símbolo es una línea roja en zigzag bifurcada en cada extremo.

Este Pájaro del Trueno es realmente Wakan Tanka como el dador de la Revelación, simbolizado por el relámpago. Es igual a Garuda, el gran pájaro de un sólo ojo de la tradición hindú, o el Dragón chino (el Logos), que monta en las nubes de la tormenta y cuya voz es el trueno. Como dador de la Revelación, es idéntico en función al Arcángel Gabriel del judaísmo o cristianismo —el Jibrail del Islam.

Es apropiado que el Pájaro del Trueno sea para el Indio el protector de la pipa sagrada, pues la pipa, como el relámpago, es el eje que une el cielo y la tierra.   

¿No es el Sur la fuente de vida, y no en verdad viene de allí la rama floreciente? ¿Y no avanza el hombre de allí hacia el ocaso de su vida? ¿Y luego acaso no se encamina hacia el Norte más frío donde están los cabellos blancos? ¿Y acaso no llega entonces, si vive, a la fuente de luz y comprensión que es el Este? ¿Y luego acaso no regresa a donde comenzó, a su segunda niñez, para allí devolver su vida a toda la vida y su carne a la tierra de donde vino?  

En los tiempos viejos cuando éramos un pueblo fuerte y feliz, todo nuestro poder venía a nosotros del sagrado aro de la nación, y siempre y cuando el aro no se rompiese, la gente florecía. El árbol floreciente era el centro vivo del aro, y el círculo de las cuatro direcciones lo nutría. El Este daba paz y luz, el Sur daba calor, el Oeste daba lluvia y el Norte, con su viento frío y poderoso, daba fuerza y resistencia.

"¡Una Nación de Seres de Truenos aparecerá, mira!" Y los jinetes negros montaron sus caballos y se pararon cuatro en línea de cara al lugar donde el sol se pone.

"¡Una Nación de Gansos aparecerá, mira!" Y los cuatro jinetes blancos montaron y se pararon cuatro en línea de cara al lugar donde vive el Gigante Blanco.

"¡Donde el sol brilla continuamente, una Nación de Búfalos aparecerá, mira!" Y los jinetes rojos montaron y se pararon cuatro en línea de cara al Este.

"¡Hacia donde uno siempre está mirando, una Nación de Alces aparecerá, mira!" Y los cuatro jinetes amarillos montaron sus caballos bayos y se pararon cuatro en línea de cara al Sur.  

El Camino Rojo

De donde vive el gigante (el Norte) a donde siempre miras (el Sur) va el Camino Rojo, el camino de lo bueno, y en él tu nación habrá de caminar. El camino negro va de donde viven los seres del trueno (el Oeste) a donde el sol brilla continuamente (el Este), un camino terrible, un camino de problemas y de guerra.  

El Camino Rojo es el que corre de norte a sur y es la manera buena o recta, pues para los Sioux el norte es pureza y el sur es la fuente de vida. Este Camino Rojo por lo tanto es similar al "camino recto y estrecho" de los cristianos. Es la vertical de la cruz, o el ec-cirata el-mustaqim de la tradición islámica.

Por otro lado está el "camino azul" o "camino negro" de los Sioux, que corre del este al oeste y que es el camino de error y destrucción. Quien viaja por este camino es, según Black Elk, "alguien que está distraído, que es gobernado por sus sentidos y que vive para sí mismo más que para su gente."  

El cuatro y el siete son sagrados. Y si sumas cuatro sietes tienes veintiocho. Hay veintiocho postes bifurcados en la choza ceremonial. También la luna vive veintiocho días, y éste es nuestro mes. Cada uno de estos días del mes representa algo sagrado para nosotros: dos de los días representan el Gran Espíritu; dos son para la Madre Tierra; cuatro son para los Cuatro Vientos; uno es para el Águila Moteada; uno es para el Sol; uno para la Luna; uno para la Estrella de la Mañana; cuatro son para las Cuatro Edades; siete son para nuestros siete Grandes Ritos; uno es para el Búfalo; uno para el Fuego; uno para el Agua; uno para la Roca; y finalmente uno es para la gente de dos pies. 

Todo lo que hace el Poder del Mundo se hace en un círculo. El cielo es redondo, y he oído que la tierra es redonda como una pelota, y lo mismo todas las estrellas. El viento, en su máximo poder, gira. Los pájaros hacen sus nidos en círculos, pues su religión es la misma que la nuestra. El sol sale y baja de nuevo en un círculo. La luna hace lo mismo, y ambos son redondos. Incluso las estaciones forman un gran círculo en sus cambios, y siempre regresan de nuevo a donde estaban. La vida de un hombre es un círculo de niñez a niñez, y así es en todo donde se mueve el poder. Nuestros tipis eran redondos como los nidos de los pájaros, y éstos siempre se colocaban en un círculo, el aro de la nación, un nido de muchos nidos, donde el Gran Espíritu quiso que nosotros criáramos a nuestros hijos.

Pero los wasichus (hombres blancos) nos han puesto en estas cajas cuadradas. Nuestro poder ya no está en nosotros. Puedes mirar a nuestros muchachos y ver cómo es con nosotros. Cuando nosotros vivíamos por el poder del círculo como se debe, los muchachos se hacían hombres a los doce o trece años de edad. Pero ahora les toma muchísimo más tiempo madurar. Somos prisioneros de guerra mientras esperamos aquí. Pero existe otro mundo.    

Los cuatro pasos representan, para los Sioux, las cuatro edades o fases de un ciclo: la edad de la piedra, la edad del arco, la edad del fuego y la edad de la pipa. La piedra, el arco, el fuego o la pipa constituyen el principal apoyo ritual para cada edad. Las cuatro edades también pueden referirse, microcósmicamente, a las cuatro fases de la vida de un hombre, del nacimiento a la muerte.  

Cada mes cuando llega su periodo ella tiene una influencia con la que debe tener cuidado, pues la presencia de una mujer en esta condición podría quitarle el poder a un shamán. Era costumbre que durante cada periodo menstrual la mujer o muchacha joven debía ir a un tipi pequeño aparte del círculo del campamento; se le llevaba comida y nadie más podía acercarse al tipi.  

El poder de la mujer crece con la luna y viene y va con la luna.  

Los Sioux creen que éstos son los días del fin del mundo, cuando la luna se pondrá roja y el sol se pondrá azul. Sin embargo, y puesto que para el hombre tradicional todo en el macrocosmos tiene su contraparte en el microcosmos, también puede haber un fin del mundo para el individuo aquí y ahora, siempre que recibe iluminación o sabiduría de Wakan Tanka, de tal forma que su ego o su ignorancia mueren, y entonces él vive continuamente en el Espíritu.

El rojo representa todo lo sagrado, especialmente la tierra, pues debemos recordar que es de la tierra que nuestros cuerpos vienen, y es a ella que nuestros cuerpos regresan.  

Cuando uno usa el color rojo, el Sol está contento y lo escuchará a uno. Los Indios son rojos, así que ellos son las personas favoritas del Sol. El Sol les proporciona todo a ellos.

Azul es el color de los cielos, y poniendo el color azul sobre el tabaco, el cual representa la tierra, nosotros hemos unido al cielo y a la tierra, y todos se han hecho uno.  

La carne representa ignorancia y por lo tanto, cuando danzamos y rompemos las correas (en la Danza del Sol), es como si nos estuviésemos liberando de las ataduras de la carne.  

Ésta era una manera de probar la valentía mediante tocar, no matar, al enemigo. Podía llevarse a cabo con la mano o con un palo especial. El primer golpe en un enemigo tenía el rango más alto, luego el segundo, etcétera. Las acciones de golpe otorgaban recompensas de plumas o marcas especiales de pintura en el rostro.