Ceremonias Lakota
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Canunpa Wakan
Yuwipi
Ceremonia del Día de la Tierra
El Sahumerio

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La ceremonia de la pipa es un ritual sagrado para conectar los mundos físico y espiritual. "La pipa es un eslabón entre la tierra y el cielo," explica Ciervo Blanco de Otoño. "Nada es más sagrado. La pipa es nuestras oraciones en forma física. El humo se convierte en nuestras palabras; surge, toca todo y se convierte en una parte de todo lo que es. El fuego en la pipa es el mismo fuego del sol, que es la fuente de la vida." La razón para usar el tabaco para conectar los mundos es que las raíces de la planta penetran profundamente en la tierra y su humo sube alto hacia los cielos.

Hay diferentes tipos de pipas y diferentes usos para ellas. Hay pipas personales y pipas familiares, así como pipas para las grandes ceremonias. La piedra particular usada depende de la ubicación de la tribu, y se agregan varios símbolos para atraer ciertas energías espirituales. También, el tipo de tabaco usado depende de las costumbres tribales. Pero a pesar de estas diferencias, hay ciertas similitudes importantes: La ceremonia invoca una relación con las energías del universo y finalmente con el Creador, y el vínculo establecido entre los reinos terrenal y espiritual no ha de ser roto.

Ed McGaa (Eagle Man), un Oglala Sioux y autor de "Mother Earth Spirituality: Native American Paths to Healing Ourselves and Our World", dice que la mayoría de las ceremonias de la pipa tienen la misma intención: invocar y agradecer a las seis energías.

"Todas nuestras ceremonias Sioux invocan a las cuatro direcciones, a la tierra y al cielo, y finalmente al Gran Espíritu. Nosotros vemos a nuestro Creador a través de la naturaleza, y tratamos de emular lo que el Creador ha hecho. Esto ha funcionado bien, como puedes ver en los antecedentes de los nativos americanos. Los Indios de antaño eran personas honradas, éticas, y tenían antecedentes ambientales sin mancha. Cuando los Peregrinos llegaron, los Indios los mantuvieron vivos, y alojaban a los esclavos negros. Ellos eran sumamente humanísticos. Ésa es una de las razones principales por las que yo creo de la manera natural."

Eagle Man empieza una ceremonia invocando al poder del Oeste, mientras piensa en las lluvias dadoras de vida y en el mundo siempre presente de los espíritus. Luego, él invoca al poder del Norte, la fuente de resistencia, fuerza, veracidad y honestidad, que son cualidades necesarias para recorrer el camino del bien en la vida. Luego invoca al poder del Este. El Este es donde el sol nace, y el sol nos trae sabiduría, la esencia de la espiritualidad. Sin sabiduría, nos volvemos ignorantes y causamos daño a nosotros y a otros. La cuarta energía es el poder del Sur, que nos trae abundancia, medicina y crecimiento.

El siguiente en ser reconocido es el Espíritu de la Tierra. Eagle Man toca la tierra con la pipa y dice: "Madre Tierra, yo busco protegerte." Puesto que la Madre Tierra depende de la energía dadora de vida del sol, la pipa se eleva entonces hacia el cielo. Por último, la pipa se sostiene directamente hacia el Gran Espíritu, el Gran Misterio, la fuente inexplicable de toda la vida. Entonces se dicen estas palabras: "Oh Gran Espíritu, yo te agradezco por los seis Poderes del universo."

Al contrario de muchos occidentales, Eagle Man explica que la persona que acude al mundo de los espíritus no tiene miedo: "La mayoría de nosotros no siente miedo del Gran Espíritu. No le tememos a algo que nos ha dado la vida."

Para un Indio es inconcebible romper su palabra después de fumar la pipa. En el pasado, la firma de los tratados iba siempre acompañada de ceremonias de pipa, porque los Indios creían que fumando la pipa afianzarían el acuerdo. Nadie cometería el error de mentir o retractarse de su palabra una vez que se fumaba la pipa, porque la pipa era el vehículo para llevar su palabra al Creador. A cambio, una bendición descendería del Creador a los individuos que la fumaban.

Por supuesto, todos sabemos que el gobierno de Estados Unidos no compartía estas comprensiones, y enviaba representantes a los Indios para usar la pipa como medio de decepción. Como Ciervo Blanco de Otoño explica:

"Habrás oído hablar de la pipa de la paz. Tal cosa no existe, en cierto sentido, porque eso ocurrió cuando el gobierno enviaba emisarios a los Indios. En ese tiempo, nosotros aún éramos los amos de la tierra; nosotros aún teníamos el poder. El gobierno americano tenía que lidiar con eso. Ellos entendieron que la pipa permitiría las transacciones pacíficas, porque ningún Indio mentiría jamás una vez que se hablaba con la pipa."

Deshonrando el significado de esta práctica sagrada, los tratados fueron rotos y la tierra fue tomada. Pero los beneficios fueron efímeros, como Ciervo Blanco de Otoño explica:

"Cuando los europeos empezaron a usar tabaco, lo vieron como un mercado y así corrompieron su función. Ahora está siendo mal usado, y tú puedes ver lo que sucede cuando un regalo que se ha dado se usa mal."

Sin embargo, para quienes entienden su verdadero significado, la ceremonia de la pipa tiene gran poder. Ciervo blanco de Otoño continúa:

"Cuando el tallo y el cuenco están desconectados, tienes dos objetos sagrados. Cuando se conectan tallo y cuenco, tienes un ser viviente. Y uno se dirige a la pipa como un ser vivo y que respira. Un sacerdote católico que viajaba por el Mississippi observó a hombres bajar sus armas durante un conflicto frente a la pipa. Ellos no peleaban en su presencia. Él dijo que llevando la pipa contigo, podrías pasar de un extremo de esta tierra al otro sin ser dañado. Un gran shamán llamado Lame Deer dijo que mientras un solo Indio sostenga la pipa y le rece al Gran Misterio, nosotros viviremos. Así de poderosa es."
 

La ceremonia de Yuwipi se usa para curar, adivinar, y encontrar personas u objetos perdidos. Para realizar este ritual nocturno, el curandero construye un altar especial en el suelo de una casa y les pide a los espectadores atar sus manos firmemente detrás de su espalda, y luego envolverlo de la cabeza a los pies con una manta gruesa, de tal forma que quede completamente cubierto como una momia. Se atan sogas alrededor de la manta para sostenerla en su lugar. Se recuesta entonces a lo largo en el altar, mientras que los otros participantes se sientan en un círculo bien cerrado alrededor de él y se sostienen de las manos, de tal forma que sabrán si cualquiera se mueve. Las luces se apagan y el curandero reza en voz alta para que todos puedan oírlo. Después de cierto tiempo, las luces se encienden y, sin que nadie lo haya ayudado, el hombre Yuwipi estará sentado allí, libre de sus ataduras, con la manta doblada pulcramente a su lado y sus manos enlazadas en su regazo. Él nunca revela cómo lo hace y cuando se le pregunta dice que los espíritus vienen y lo liberan.

Durante el tiempo que permanece envuelto y en la oscuridad, el curandero puede rezar pidiendo ayuda para determinar la causa de una enfermedad que le han pedido que cure, y para aprender qué raíces o hierbas la curarán. O, si le han pedido que encuentre una persona o un objeto perdido, él rezará pidiendo guía en cuanto a eso. Los resultados sorprendentes son comunes, y hay muchos testimonios sobre la verdad de esto, incluyendo aquéllos de personas no indias que han participado y han sido ayudadas de maneras asombrosas.
 
 

Según Eagle Man, la nación Sioux toma el Día de la Tierra muy en serio y realiza una ceremonia poderosa en su honor. La ceremonia se lleva a cabo en el campo, donde se invoca a las cuatro direcciones, así como a los poderes de la tierra y el cielo, para hacerle saber a estas energías que la gente le está dando todo su apoyo y respeto a la Madre Tierra. Reconocer a las direcciones es una parte común de las ceremonias nativas, pero aquí está relacionado con el tema ambiental. Eagle Man explica:

"Hablamos de las lluvias dadoras de vida que vienen del Oeste. Hablamos de las aguas limpias. Y preguntamos: 'Cómo podemos ayudar nosotros a limpiar el agua?' Hablamos de gastar menos el agua. También hablamos de luchar por no contaminar del agua.

"Entonces nos dirigimos al Norte y apreciamos la limpieza y la pureza. Sabemos que tenemos una batalla difícil, al igual que la mayoría de los activistas ecológicos. Pero nosotros pedimos que el poder del Norte nos fortifique y nos dé gran fuerza para resistir en nuestra aventurarnos en el ambientalismo.

"Pedimos el poder del Este y hablamos sobre la sabiduría, sobre educar a los niños. Vemos eso más hoy en día. Los niños tienden menos a tirar basura por las ventanas de los automóviles. Hace poco yo llevaba tres pasajeros en mi automóvil. Uno tiró el agua de su vaso de papel, pero no se le ocurriría tirar ese vaso de papel en el césped. Si hubiera tirado el vaso, yo habría detenido el automóvil, dado la vuelta, lo habría regañado y le hubiera hecho recoger el vaso de papel. No parece mucho, pero todos los esfuerzos se suman. Así que hablamos sobre la sabiduría.

"Acudimos al poder del Sur y pedimos que les quite los dotes a las personas que están desperdiciando. Lo único que les importa a los ejecutivos de negocios es ganar más y más dinero. A ellos no les importa tomar sus dotes y aplicarlos a las necesidades de la Madre Tierra. Nosotros pedimos que los dotes sean distribuidos entre las personas que harán uso de ellos para la Madre Tierra, y para los proyectos que generarán un miríada de artículos ambientales que puedan causar menos contaminación."

Finalmente, dirigirse a las direcciones lleva a la comunión con el Creador. Pero los Indios no se enfocan directamente en el Gran Misterio que todo lo ve. Más bien, hablan a Su Creación como se manifiesta en la naturaleza, representada por cada dirección.
 

El sahumerio es una práctica común entre los Indios Americanos para limpiar la energía a través de quemar salvia, tabaco y pasto dulce. John Joseph dice que estas substancias emiten ciertos olores que agradan al Gran Espíritu:

"El pasto dulce crece en lo alto de las Montañas Rocallosas y se conoce como el pasto que nunca muere. Es un regalo del Creador, y uno de los grandes aromas para recordarnos las montañas y el aire abierto. La salvia es el olor más limpio del desierto y también nos lo da el Creador. El tabaco es otro regalo. El humo se lleva nuestros pensamientos y oraciones. Es una representación visual de nuestros pensamientos y oraciones al ser llevados, y más aún porque lleva los dos grandes olores de la montaña y el desierto."

El sahumerio en sí se realiza mezclando pasto dulce, salvia y tabaco en un tazón, por lo general una concha de abulón, quemando los ingredientes y soplando o abanicando el humo encima de una persona. A menudo se utiliza una pluma de águila, pues los Indios creen que las oraciones y los pensamientos contenidos en el humo son llevados hacia el Creador en las alas de las águilas, que son las aves que vuelan más alto y están en comunicación directa con el Creador.

El sahumerio juega un papel central en las ceremonias curativas tradicionales, porque se cree que, una vez que las energías negativas se despejan, sobreviene una sensación de paz y relajación, terminando con las dificultades espirituales. Joseph explica por qué este aspecto de curación es tan importante:

"La medicina occidental primordialmente mira las causas físicas, y a menudo no considera el bienestar espiritual del individuo. Tienes que entender que hay una gran diferencia entre sanar y aplicar remedios. Aplicar remedios es una "compostura" rápida y sólo tendrá efectos de largo plazo si el espacio espiritual se compone."

El sahumerio a menudo se combina con otras prácticas que llegan a la raíz de la enfermedad, como hablar con un shamán, tomar largas caminatas, ayunar, orar y tomar parte en ceremonias de purificación.